佛教与信仰若干讨论
如何区分正信的宗教信仰与巫术2012年02月24日 09:33来源：《时代周报》作者：李铁字号:T|T10人参与6条评论打印转发编者按：当人们迷恋气功治病、世外高人时往往会将这些与佛教、道教相联系，再
如何区分正信的宗教信仰与巫术2012年02月24日 09:33
来源：《时代周报》作者：李铁
字号:T|T10人参与6条评论打印转发编者按：当人们迷恋气功治病、世外高人时往往会将这些与佛教、道教相联系，再经过媒体宣传报道而被无限放大。殊不知正信的宗教信仰无需展示其神通变化，更不会攀缘附会。人们究竟信仰的是宗教本身而寻求真正的解脱还是巫术变化带来的心里满足？如何区分正信的宗教信仰和巫术，是值得我们思考的。
真正的宗教无需装神弄鬼
宗教人类学的研究告诉我们，人类宗教文明的发展有一个从自然宗教到巫术宗教再到伦理宗教的过程。按照马克斯·韦伯的说法，这是一个逐渐理性化的发展进程。
在各民族早期的宗教形式中，人们相信能靠巫术的力量去接近神，获得超自然的力量。巫术的形式很多，除了巫师的作法、卜筮等，还有一些其他的变种，比如炼丹、修炼神功，通过一些特殊的冥想、体悟等达到与神的沟通与合一等。
按雅斯贝尔斯的说法，在公元前500年左右，东西两大文明迎来了一个具有决定意义的“轴心时代”，在这个时代东西方几乎同时完成了文明的一个飞跃。宗教也由自然宗教、巫术宗教进化到伦理宗教阶段。
比如在基督教之前的琐罗亚斯德教中，伦理的意义取代和接替了巫术、修行、神功的意义，人的全部生活是为了正义和道德作不间断的努力。人们不再靠巫术的力量，而是靠正义和伦理的力量去接近神。
卡西尔指出，人类的宗教—伦理文化的发展，就是以各种方式通过伦理意识的奋斗摆脱禁忌体系体现的巫术的消极的压抑与强制，走向自由的理想的行程。尽管需要漫长艰巨的努力，但成熟的宗教必须克服原始的禁忌主义体系。
高度理性化的成熟的宗教则完全抛弃了神功和现世的奇迹，信教既不能治病也不能发财。比如清教徒就认为，人如果想通过神秘主义的修行、体悟而通向神，是绝对不可能的，清教将此视为异端，是亵渎神明的自我神化。
清教伦理由此彻底祛除了巫术，脱掉了传统的神圣性。超自然的力量被彻底摒弃，信教者只专注于纯粹伦理的力量，要获得拯救，只能通过现世的道德行为来完成和验证。
在中国历史上的殷商时代，中国文化和宗教也完成了一个理性化的飞跃。孔子就明确说“子不语怪力乱神”。
著名学者陈来这样描述这一过程：“在中国文化的发展中，巫术在第一次分化（祭祀文化取代了巫术文化的主导地位）后仍保留在民俗文化中成为小传统，并在以后的几千年通过各种方技术数凝结为小传统的一套体系。”
而小传统主要在民间发挥作用，影响力局限于下层民众中，而士大夫主流知识阶层，基本都抛弃了这些东西。即使个别士大夫还相信，也都是私下里搞搞，不敢登大雅之堂。
,通过上面的分析，我们可以清楚地看到，那些热衷于修炼功法、将宗教和养生治病搅和在一起的搞法，实质并不能算是宗教信仰，其实是一种功利主义色彩很强的，带有明确实用目的的巫术。即使勉强称之为宗教，也只能算是没有超出谶纬巫术水平的原始宗教，在精神上还处于低级的神巫状态。
巫术、魔术和骗术的杂烩
我有一次观看国外的杂耍马戏表演，居然发现洋人们也玩胸口碎大石、赤身睡玻璃碴、头顶破砖等把戏，这些东西在中国被认为是有气功的人才能玩，但那些洋人们根本不知道什么是气功。我方才恍然大悟，原来这些表演只是依靠一定技巧的杂耍或者魔术，气功只是一个忽悠的马甲罢了。
骗子们总是相似的。如果我们对古今中外的各种巫术骗局有了一定的了解，你会发现，虽然每过一段时间这些骗术都会有一些新花样，但其核心手法和逻辑却非常相似。他们往往会借助一些马甲，其实万变不离其宗，这些不同的马甲下隐藏的内核都大同小异。如今最常见的马甲有气功、潜能运动、密宗、道教、修禅、生命科学等等名词。
比如，日本的一个叫“自由精神开拓团”的俱乐部，其教义是：“开发超能力，给我以真我！”“自我超越！”它的团长野本义男解释：“人类含有灵的能力，具有无限的潜在能力，但在现代社会生活中，他们不能充分地发挥出来。我们的目的，是使每个人把成‘神’作为目标，致力于灵性和超能力的开发，开拓自他合一、天地合一的幸福世界观。”
还有美国的“新时代运动”，有学者这样描述：他们相信“轮回转世”和“通灵交感”，追求“人体特异功能”的发挥和灵修训练所达到的奇效。他们还提倡到印度和喜马拉雅山地区去修行，“以便在那儿获得纯正的宗教灵气和神秘体验。”
假冒“高僧、道长、信徒”是怎样炼成的2012年01月21日 08:49
来源：中国民族报作者：刘元春
字号:T|T33人参与8条评论打印转发编者按：佛寺被承包、信仰被绑架，如今已成了公开的秘密。曾几何时，青灯古佛已成过往云烟。如今的佛寺，高香熊熊、铜臭熏天。然而，这一本万利的受益者却不是佛教。从法门寺景区强制信众刷卡捐功德，到昆明岩泉寺假和尚威胁游客“不烧高香、性命难保”，操纵佛教景区的幕后黑手逐渐浮出水面。在这条产供销一条龙的黑色链条上，景区收钱、佛教被冤、信众被骗。令人不解的是，在一片人人喊打的叫停声中，操控佛教景区的利益集团竟然稳如泰山，玷污佛门、践踏信仰、坑蒙拐骗等行为未见收敛，反而更加肆无忌惮。还佛寺之修行清净，还信众之信仰权利，还游客之消费安全，真的就那么难吗？以下观点文章摘自上海社会科学院宗教研究所刘元春撰写的《谁在劫持游客的信仰》：
上海社会科学院宗教研究所刘元春（图片来源：凤凰网华人佛教）
看了寺庙承包的相关报道，笔者并不感到惊讶。这些年来，笔者耳闻目睹甚至亲身经历的类
,似现象，有更多远比所报道的严重、恶劣。
去年七八月间，笔者在新疆、甘肃、陕西、广西等地旅游的过程中，就连续遭遇了“集团化欺诈团伙”，随即作了系列暗访，获取了第一手资料。在那些闻名中外的景区被承包的佛寺、道观中，那些团伙都是堂而皇之打着“宗教招牌”，公然冒充僧人、道士，采用“欺骗一条龙服务”的方式，欺诈广大游客，牟取暴利。让笔者意外的是所遇到的骗局，几乎是完全克隆的，连导游的说辞都几乎一样。知情者告诉笔者，西北地区不少旅游景区的道观、佛寺都被来自四川乐山某个体旅游公司承包，从导游到勤杂工乃至“道士”、“高僧”，都是统一培训和包装，设下了连环套，“请君入瓮”！
该旅游公司打着“发展旅游经济”等名义，在四川乐山当地城乡大量招收青壮年，进行严格的“职业”培训之后，组团派往各地“合作”机构，其中一部分假冒“高僧”、“道长”、“信徒”，与他们自己的“导游”或其他旅游公司导游联手，采用算命、烧高香、抄经、捐造佛像等名头，恫吓、欺诈甚至直接抢劫等手段，榨取游客钱财。
甘肃某著名景区旁一座寺院的住持告诉笔者寺院与该公司合作的曲折经历：起初，寺院方坚决反对寺院被承包。但之后，所有到景区的导游都不再带游客进寺，还散布种种丑化寺院僧众的谣言。当地经济发展相对滞后，信徒捐献有限，寺院几乎无法生存。同时，为了向僧众和信众兑现扩建寺院的诺言，最后，在当地有关主管部门领导的“帮助”下，这位住持不得不主动邀请该公司重新回来“开业”。
对于年轻住持表示的无奈和所说的理由，笔者虽不能认同，但不能不同情。因为连声名显赫的陕西法门寺，在被强行拉入新建景区之内后，还曾面临被“封门”的危险，逼得附近信徒们为逃避高价门票而登爬云梯、跳寺拜佛。在笔者与那里的一些法师们谈论在景区内看到的一些非正常现象时，他们也是同样地感慨。那么，要怨那些巧舌如簧诱骗游客的导游吗？笔者曾在新疆天池景区质询带队的几位导游，为何要帮助道观里的假道长欺诈游客，他们也大倒苦水。因为他们所在的旅游公司连基本工资都不发，明令他们要靠自己“创收”。那么，要怨那些有“合法手续”的投资公司吗？他们似乎也有道理。他们“创建”寺院道观，为了推动当地旅游经济发展，而按商品市场游戏规则，当然也要收回他们的“巨额投资”。那么，怨有关政府部门吗？好像也不对。因为几乎所有积极建寺造庙或者“围寺”造景的主事者们，都是号称要发展地方经济而“造福百姓”的。那么，难道要归罪于被骗的游客，归罪于大家的善愿诉求吗？确实，大家在“信仰”上的盲从、糊涂等，也真是被骗的原因之一。不过，自认为“心明眼亮”的本人，在新疆天池景区某道观里，若不是朋友相助，就险些无法脱身„„
确如有关媒体记者所言，在当今旅游经济大潮中，“靠他人的虔诚和信仰攫取暴利”，已经是“一门新生意”。其实，这门生意持续了很多年，早已成为有关利益集团的“老营生”了。20多年来，“宗教搭台，经济唱戏”成为有关地方政府部门公开标榜的口号，通过“合法”的围堵、转租、承包、新建等多种手段，“引导”或迫使当地佛道寺观为“经济社会”作出“积极贡献”。由此，社会的各色人等，已经逐渐形成或大或小或隐或暗的“利益集团”，正越来越“与时俱进”地“大显身手”。近来，一些地方又假借“推动产业文化发展”之名，掀起新一轮的围堵和开发“宗教文化旅游”的热潮。
这让笔者想起互联网上流行的“域名劫持”、“浏览器劫持”之类的网络病毒来，它们通过拦截、篡改用户所需要的东西等方式，将用户导向他们的“商业网站”，以兜售其私货而获取
,和占有社会资源，最终导致信息混乱和网络瘫痪等严重后果。而如今，游客的信仰也被劫持了。这种“寺庙承包”之类的行径，其危害绝不能认为仅仅关乎个人或某种群体，绝不能轻描淡写地认为只是关乎旅游经济的“健康发展”。宗教关乎人类的信仰，关乎人类精神的安顿，关乎社会道德的底线。精神和心灵的污染，必将导致价值观与社会行为的混乱，最终戕害我们的生命群体。
“佛度有钱人”的错觉是如何产生的2012年02月10日 09:39
来源：凤凰网华人佛教作者：李向平、何子文
字号:T|T53人参与6条评论打印转发中国人很少以直接面对的方式，来讨论自己的信仰问题。然而，中国人的信仰问题自1980年代中国社会实行改革开放以来，得到了前所没有的关注，并且日益显得重要。一个时代的变迁，中国人的精神信仰要有一个新的挂搭之地！人有没有灵魂？人的精神关怀问题如何处理？中国人的信仰问题常常会在社会发生巨大变迁时，自然不期然地凸现出来。如果把信仰问题放在宗教学或宗教社会学里面来考虑的话，信仰和我们的人格发展，跟我们的精神关怀，跟我们的社会建设，无不紧密相关。
就佛教与社会建设的关系而言，佛教如何参与社会建设、或者以什么样的信仰方式进入社会建设的过程，自然涉及到一个佛教信仰者的身份建构及其在社会认同、国家认同之间，寻找一个彼此能够整合的认同路径问题。
佛教信仰的伦理与规范特征
中国佛教在中国二千多年的演变和发展，早已成为中国文化、中国人的信仰的重要构成，在中国社会的变迁中显出日益重要的功能。观察中国当代佛教的信仰现象，我们可以发现自从1980年代以来，当代中国佛教最初以“宗教文化”作为“人间佛教”信仰的实践方式，再度进入了中国社会和中国人的精神生活之中，并且在与社会发展紧密适应的要求下，当代中国的人间佛教、佛教信仰，已经获得了国家、社会和广大民众的接纳和认可，从而与中国社会其他社会组织、文化——信仰体系取得了相互的理解，建构了为一种信仰与社会建设的资源或机制。
就宗教社会学的方法而言，信仰是宗教的核心；但信仰与宗教却有一定的分别。信仰，指的是个人作为信仰主体而选择的终极关怀形式，或是作为人神、人与佛、人与人、人际之间的一种信任关系、信奉关系。宗教则是以信仰为纽带的群体信仰结构，具有社会组织形式，甚至是制度化的信仰实践。
按照佛教的真实教义，应当是具有伦理取向与规范原则的信仰体系。佛教信仰是讲缘起的。缘分，亦作缘份，是中国文化和佛教的一个抽象概念，象征着人与人之间一种无形的连结，是某种必然存在的相遇的机会和可能。为此，“缘”，可有等多种理解，如血缘、人缘、姻缘、业缘、前世姻缘、天赐良缘、天缘巧合、喜结良缘、缔结姻缘等等。总之，在中国人的佛教信仰现象中，缘分让人们生活在一起、进行人际交往。
佛教运用缘起法则，观察人类自身、探究生死根源，首先着眼于被释迦牟尼认为造成生死苦恼的最直接原因――“业”，而表现于“业”中的因果律，是缘起法则的重要内容。《观无量寿佛经》所云：欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
,如此三事，名为净业。”业报、因果，乃释迦学说中道德教化的理论基础。如果用惑、业、苦三者的恶性循环来总括众生的生存现实及四圣谛中苦、集二谛的内容，那么与人生诸苦直接关联的“业”，当然应成为集圣谛。如《大方广佛华严经》谒所说：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成。”而佛教信仰即是遵照释迦的教导，依此发心生愿，构成了人与佛陀的精神依止关系，构成了佛教信仰的基本内核，并因此而独立作用于人世间。
基于果报关系的功德信仰现象
中国佛教徒喜欢讲功德果报。而佛教信仰中的“功德”是一个很重要的概念，几乎所有与佛教相关的事体，如信佛、念佛、做善事、供养三宝、拜佛诵经、布施供养等，都可视为“做功德”，由此构成一种特殊的功德信仰现象。
什么是佛教所讲的“功德”呢？依据佛教教义，“功”指善行，“德”乃善心；其意指功能福德，亦谓行善所获之果报。功者福利之功能，此功能为善行之德，故曰德。德者得也，修功有所得，故曰功德。《大乘义章》九曰：“言功德，功谓功能，善有资润福利之功，故名为功。此功是其善行家德，名为功德。”《天台仁王经疏上》曰：“施物名功，归已曰德。”《胜鬘经宝窟上本》曰：“恶尽言功，善满曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。”
传统佛教的信仰方式，大多以“许愿－灵验－还愿”或者“有求必应”类的双向约定的契约形式，建构了一种以功德文化为中心的象征交换原则，在佛菩萨与信徒之间构成了一种“相对交换关系”。这种表达信仰和践行信仰的社会学特征，实际上就是一种“象征交换”。一方面，它代表了每个人在佛陀面前的平等（心佛众生，三无差别）。只要心诚做功德，佛菩萨的保佑就会具有普遍性；但因为功德信仰之间的象征交换，也能说明功德信仰现象之间的不平等关系。如果功德兑换的基础是个人的财力和身份，那么，钱多的人、有身份的人，就会拥有更高的功德兑换率，使之成为个人财力、身份、地位的象征展示。中国人固有的“穷算命，富烧香”信仰习惯，也就是这种功德信仰现象的真实反映。
于是，功德信仰就成了佛教中一个不言自明的信仰惯习。一方面反映了一种基于信仰的公平原则，使佛教信仰成为凝聚与认同的宗教群体基本条件；另一方面，它也同时代表了一种世俗社会的不平等关系，因而使功德信仰现象，成为社会关系的一个权力场域。然而，功德信仰之间的象征交换，实际上就包含了一种信仰不平等关系。于是，在信众中间就会形成“佛度有钱人”的信仰错觉。这种信仰错觉，当然是深刻反映了当今佛教信仰的私人化现象，是佛教信仰功德化、功德私人化的必然结果。